Перынский скит в наши дни
С 1991 года Перынский полуостров с храмом и постройками находится в ведении Русской Православной Церкви. Уникально географическое расположение скита — до середины XX века это был остров, омываемый водами реки Волхов и двух небольших речушек. Однако после строительств дамбы остров стал полуостровом.
Единственная уцелевшая в этом месте небольшая церковь Рождества Пресвятой Богородицы признана одним из наиболее крохотных домонгольских храмов Древней Руси. Предполагается, что строительством церквушки занимался отец Александра Невского в 1226 году.
Сейчас строение выглядит очень хрупким, легким и устремленным вверх. У него малые размеры, но при этом три входа. Снаружи сохранилась домонгольская кирпичная кладка, а внутри — фрески XIII века. На фасаде отсутствует какой бы то ни было декор. Верхушку венчает крест с полумесяцем. Размер храма 7,5 на 9,5 на 12 метров.
Что посмотреть в окрестностях
За один день вместе с Перынским скитом можно увидеть также музей деревянного зодчества «Витославлицы» и Юрьев монастырь. Обе эти локации расположены рядом со скитом. Если вы изучаете Новгородскую область на авто, то успеет доехать до Рюрикова городища.
Свержение языческих Богов
С приходом христианства на Киевскую Русь все языческие идолы были уничтожены. Особенно старались сделать это с культом Перуна.
Самое большое капище в городе Киеве подверглось разорению и осквернению. Самого идола скинули с постамента и сбросили в реку. Невзирая на слова простого люда, его протащили по всей реке, попутно избивая плетями. Дуб сожгли, а символы Громовержца разрушили.
Такое решение было принято, чтобы низвести его, оболгать, сделать всех языческих Богов кровожадными чудовищами. На их фоне новая вера должна имеет значение исправления, очищения от скверны, что всем неверным дан шанс на искупление.
Свержение старых Богов не прошло безболезненно. Люди, привыкшие молиться конкретным Божествам и опасавшиеся их гнева за предательство, не хотели перенимать новую веру. Для более мягкого процесса изменения веры большинство старых языческих праздников было сохранено под другими именами.
https://youtube.com/watch?v=36ZzOwBbRfQ
День почитания
Наши предки праздновали Перумов день 20 июня или 2 августа, точная дата доподлинно неизвестна.
Подготовка к празднованию занимала около восьми дней. Варилось пиво, готовили на всех угощение, часть из которого была «требой» Перуну.
С утра мужчины собирались и парадом шествовали к капищу Перуна. В начале праздника самые почетные жрецы, а иногда старосты поселения трением разжигали огонь, который именовался «живым» и зажигался священный костер. Там волхвы приносили в кровавую жертву чаще всего петухов или быка, чьей кровью окропляли воинское обмундирование, чтобы оно давало защиту во время битв. Во время этого пелись песни ритуального характера, чтобы прославить Перуна.
Есть свидетельства, что в случае крайней нужды практиковалось принесение человеческих жертв. В основном это были пленники, захваченные во время битвы.
Далее на месте костра проводился ритуальный бой, который символизировал сражение Перуна и Велеса. Далее проводилось торжественное посвящение молодых мужчин в войны.
В последней части праздника принимали участие уже все жители поселения, и устраивался грандиозный пир во славу Перуна с песнями, играми и плясками.
С принятием христианства праздник стал зваться Ильин день. И некоторые его атрибуты перекочевали уже в церковный праздник.
Рассмотрев подробнее культ Перуна, на его примере становится ясно, языческая культура наших предков была весьма богата. А поклонение Перуну даже с принятием христианства не утратило своей силы. Многие его черты перешли к пророку Илье-Громовежцу, которого верующие чтут и по сей день.
Опасен ли водяной и можно ли было от него защититься
Безусловно, каждый славянин в древности знал о водяных и о возможности утонуть, поэтому всегда, прежде чем вступить в водоем, славяне испрашивали у водяного разрешения. Строго настрого запрещались ночные купания, а если без этого нельзя было обойтись, то нужно было испросить особого разрешения, а для большей надежности – еще и задобрить водяного дарами.
При купании ни в коем случае нельзя было снимать с себя оберегов. Более того, нельзя было шуметь и баловаться на воде, а также вспоминать медведя или зайца – верных слуг лешего, с которым у водяного были особые счеты. Пик же силы водяного приходился на Купалин день.
Славяне вошли в историю не только как один из самых мирных народов, но и как один из самых адекватных. В то время, как в европейских племенах сплошь и рядом приносили в жертв людей и животных, у наших предков этого не было. Да, водяных (и не только) часто одаривали подарками, в том числе и едой. Но жертв славяне не приносили – это факт.
Так, например, рыбаки должны были отдать водяному первую рыбину. Люди, пользующиеся водоемом, должны были поддерживать его чистоту и порядок. А тех, кто очищал берега от сорняков, водяной одаривал жемчугом, золотом и серебром. Кроме того, считалось, что в подводном царстве водяного имеются не только драгоценности, но и могучие артефакты, способные вершить судьбы народов.
В некоторых славянских племенах существовало поверье, что если человеку суждено утонуть, то он связан с водяным нерушимыми узами, а потому они никогда не спасали утопающих, предоставляя их самим себе. Отчасти это делалось и для того, чтобы не разозлить водяного.
Также водяной нередко тащил из деревень все, что под руку попадется. Известны случаи, когда водяной не только переманивал живность из соседних водоемов в свой, но и встречаются легенды, в которых водяной грабил села и их жителей. Пик его активности приходился на весну, лето и осень, ибо считалось, что на зиму водяной впадает в спячку, т.к. зима сковывает водоемы снегом.
А вот крайне опасен водяной был именно раннею весною, когда он просыпался голодный от спячки. От злости он начинал крушить лед на своем водоеме. Чтобы умилостивить водного дедушку, славяне старались всячески ублажить водного дедушку дарами. Например, они поливали воду маслом, или отпускали на воду домашних птиц, которых водяной очень любил.
Шайтан-камень на реке Реж
Очутившись на другом берегу, мы довольно быстро находим тропу, которая через пару минут выводит нас к отвесной стене Шайтан-камня. Вблизи становится видно, что стена разделена широким разломом на две части. По разлому, словно по ступеням парадной лестницы, можно без труда подняться на вершину, откуда открывается прекрасный, завораживающий вид на окрестности. Когда-то, много веков назад на этом месте, в угоду древним языческим богам, приносились кровавые жертвы и совершались загадочные обряды. Мрачная энергетика первобытного капища до сих пор вызывает у некоторых, особо чувствительных натур, ощущение тревоги и дискомфорта. Однако, бесстрашные альпинисты и скалолазы, не обращающие на подобную мистическую чепуху абсолютно никакого внимания, давно уже облюбовали эту величественную скалу для своих тренировок, о чем красноречиво говорят торчащие из камней многочисленные шлямбурные крючья.
Адуйский камень и река Адуй
В том же районе с правой стороны в Реж впадает самый крупный его приток – легендарный Адуй (N57°19’42.3’’ E60°58’52.8’’). В его окрестностях сохранилось множество старинных выработок, где с конца XVIII века велась добыча аметистов и бериллов. На правом берегу Адуя, в полутора километрах от слияния его с Режом возвышается 28-метровый Адуйский камень (N57°19’17.4’’ E60°59’37.8’’). В 70-е годы XIX века местный крестьянин А.И. Злобин нашел в расщелине этой скалы медную фигурку антропоморфного идола с лучистой короной на голове. Ученые предполагают, что возраст находки – около двух с половиной тысяч лет. Сейчас этот артефакт выставлен в Екатеринбургском краеведческом музее…
Происхождение водяного
Прежде, чем мы начнем разбираться с происхождением водяного, нужно сначала немного разобраться с тем, что это вообще за существо. Собственно говоря, древние славяне верили, что водяные обитают во всех водоемах пресных вод, несмотря на их размеры. Т.е., уже делаем вывод, что водяных, в старину, было много, и что это не один единственный дух на все славянские племена.
Что касается его происхождения, то тут образ водяного во многом соответствует домовым и лешим. Причем во всех их аспектах. Так, например, исходя из данных некоторых легенд, можно предположить, что водяные – это духи людей, погибших на воде. В целом, их происхождение чем-то напоминает происхождение русалок, только водяными становились мужчины, а о романтической истории нераздельной любви нет и речи.
Во времена христианизации Руси, образ водяного несколько преобразился. Так, например, версия о его происхождении была переиначена церковью. Происхождение водяных описывалось, как появление некрещенного человека после смерти в облике водяного, в качестве искупления за свой грех.
Кроме того, с развитием христианизации, появление водяного описывалось, как результат действия Бога, свергнувшего неверные души с небес. И те души, которые при падении попали в воду – стали водяными (как домовые, при падении в дом, а также лешие, при падении в лес).
У славян существовало поверье, согласно которому у водяного вполне могли родиться дети обычным способом. Как правило, водяные женились на русалках или красивых утопленницах, которые и рожали им потомство.
У славян существует даже легенда, согласно которой, если река выходит из берегов и разрушает преграды, встающие у нее на пути, то считалось, что это водяные хорошенько погуляли на свадьбе, подвыпили и начали сумасбродить. Когда жена водяного была готова разродиться, он отправлялся в ближайшее поселение, откуда звал бабку-повитуху, чтобы она приняла роды, за что благодарил ее золотом и серебром.
Другое поверье рассказывает о том, как рыбаки сумели выловить сетями ребенка, купающегося в воде. Согласно легенде, его привели в деревню и поселили в дом одного из рыбаков, но печален и мрачен был ребенок. Так рыбаки и догадались, что перед ними сын домового. Отпустили они его назад в реку, но с условием, что он будет нагонять в их сети много рыбы. С тех пор они зажили безбедной жизнью, ибо маленький водяной сдержал обещание.
Обычаи и традиции поклонения
Этому божеству отводилось особенное место в пантеоне. Его почитали и поэтому в каждом доме были его изображения и идол Перуна, вырезанный из дерева.
Эти изваяния были небольших размеров и помещались в самые главные углы дома.
Символы не только применялись на особых амулетах, но и в вышивках на одеждах. Так известны следующие орнаменты:
- Секира;
- Перунов цвет;
- Громовик;
- Щит громового божества.
Каждый имел свое значение и чаще всего применялся на одеждах мужчин. Кроме того, символ Перуна наносили и на боевое оружие, чтобы громовержец послал воину мудрости и храбрости в сражении. В древней славянской мифологии есть много поверий и легенд, связанных с ним.
В честь Перуна древние славяне проводили торжественные праздники, сохранились такие даты как:
- 12 января – День Перуновой Справедливости, тогда славяне прославляли громовержца и его мудрость.
- 2 февраля – Громница, один из самых важных праздников в году, воины проводили обряды по созданию особых свечей, которые заговаривали особой силой на целый год.
С 20 июля по 2 августа – дни, когда воины освящали свое оружие.
Во время таких праздников или в трудные времена нередким явлением становились жертвоприношения. Бывали случаи, когда богу подносили не только зерно, травы и животных, но и людей. Жрец Перуна имел особый статус и почитался, как один из самых главных. Праздники и жертвоприношения происходили на специальных местах, которые называли капищами.
Клинско-Дмитровская гряда: происхождение
Эта гряда — древняя ледниковая морена, часть Смоленско-Московской возвышенности, находится на севере Московской области и немного захватывает юг Ярославской области. Севернее гряды — Верхневолжская низменность, восточнее — Владимирское Ополье, на западе — истоки реки Истры.
Клинско-Дмитровская гряда на карте:
Миллион лет назад здесь находились тропические леса. Потом пришли холода и ледник с Северного полюса — его южный край дошёл как раз до Подмосковья и Москвы. Так как похолодания сменялись потеплениями, ледник перемещался туда-сюда, засыпал старые овраги и делал новые, менял русла рек, сдирал почву и заново строил её, принося валуны и пески. Ледник вспарывал землю, как гигантский плуг, и из-за этого образовывались гряды. Когда становилось теплее, произрастали леса, потом снова исчезали и превращались в торфяники.
По версии других геологов, происхождение Клинско-Дмитровской гряды не совсем ледниковое: считается, что ещё до ледника гряда была, и это остатки древнего горного хребта.
Какой версии стоит придерживаться — возможно, наука ещё даст ответ.
Клинско-Дмитровская гряда: геология, флора и фауна
Гряда растянулась более чем на 200 км, ширина — 40 км. Самое высокое место Клинско-Дмитровской гряды — 285 метров над уровнем моря. Это место находится в посёлке Реммаш Сергиево-Посадского района. В среднем высота в этих краях 200-250 м. К
Когда приезжаешь сюда, поражаешься виду низко нависающих, тяжёлых, пушистых кучевых облаков, которые ещё чуть-чуть — и можно потрогать руками.
Гряда состоит из коренных пород, которые покрыты песчано-глинистыми отложениями юрского и мелового периодов. Она была образована ледником, пришедшим сюда из Скандинавии и Карелии. Гряда характеризуется большими перепадами высот во многих местах. Например, в Парамоновском овраге рядом с Яхромой такой перепад высот 100 м.
До сих пор здесь можно найти окаменелости и камни с отпечатками древних животных. Карьер рядом со Святогорово, по дороге от Думино
Клинско-Дмитровская гряда — водораздел Волги и Оки. Реки, которые протекают на северном, более крутом склоне, относятся к верхней Волге, реки южного, более пологого склона — к бассейну Оки (притоки Москвы и Клязьмы). Водораздел прорезают две реки верхневолжского бассейна — Яхрома и Лутосня. Многие реки — Клязьма, Яхрома, Дубна, Волгуша берут начало на возвышенности. В гряде есть озёра ледниково-моренного происхождения, например, знаменитое озеро Сенеж в Солнечногорском районе, рядом с Клином. Гряду также пересекает канал имени Москвы.
В восточной части протекает река Веля. По склонам и оврагам на поверхность выходит много родников: грунтовые воды залегают неглубоко. Эти родники питьевые.
Веля относится к бассейну ценных природных территорий.
Клинско-Дмитровская гряда на 50% покрыта хвойно-широколиственными смешанными лесами. Многие леса охраняются государством, там произрастают растения и водятся животные, входящие в Красную Книгу. Леса считаются реликтовыми, старыми, среди них попадаются верховые болота. В лесах гряды обитают медведи, лоси, кабаны, косули, барсуки, горностаи, лисы, зайцы, бобры. Почвы дерново-подзолистые преобладают; встречаются торфяные, болотные.
На возвышенности гряды находятся крупные города: Клин, Солнечногорск, Дмитров, Софрино, Хотьково, Сергиев Посад. Знаменитая усадьба Абрамцево и водопад Гремячий ключ тоже находятся на гряде. Гряда — родина знаменитых подмосковных горнолыжных курортов: Степаново, Сорочаны, Волен, Яхрома.
Немного о Полабской Руси и балтийских славянах
Далеко не все знают, что вплоть до конца X века (!) эти земли (вся Северная Германия, все южные берега Балтики) были заселены славянскими племенами (лютиче/вильцы, ободриты/бодричи, редари, руаяне, ружане, вагры, поморяне и другие), собирательно эти земли именуются Полабской Русью (от названия реки Лабы/Эльбы) — и это официальная история!
Славянские народы на карте центральной и восточной Европы в конце X века. Иллюстрация к статье «славяне» из энциклопедии Брокгауза и Ефрона
Впоследствии славянские племена были вытеснены германскими, древняя вера уступила место новой религии, а ключевые города (Аркона, Кореница, Ретра, Винета, Щетин, Ругодив, Радигощ, Волегощ) за редкими исключениями канули в небытие, сохранившись лишь в описаниях современников — чаще всего это были католические хронисты, летописцы и каноники (Адам Бременский, Саксон Граммитик, Оттон Бамбергский и другие), которые описывали чуждые для них «языческие» города и храмы с известным пренебрежением, хотя порой и они не могли сдержать восхищения.
Карта расселения славян VIII-X век
До сих пор в землях Саксония и Бранденбург сохранились представители славянских народов — лужичане или лужицкие сербы. Это единственный негерманизированный полабско-балтийский этнос на территории Германии. Сегодня их численность составляет порядка 60 000 человек.
Однако славянская история до сих пор живет и в названиях населенных пунктов Германии, огромное количество которых были просто транскрибированы с использованием традиционных немецких окончаний -ау, -ин, -ен, -иц, -ов, но мы и сегодня можем легко отыскать их «славянские» корни и расшифровать смысл с помощью именно русского и других славянских языков. А язык лужицких сербов является живым доказательством того, что это не вымыслы лингвистов-славянофилов, а четкий исторический факт.
Женские национальные костюмы лужицких сербов.
Примеры:
- Хемниц — нем. Chemnitz, в.-луж. Kamjenica, («каменистый ручей/река»).
- Лаузиц — нем. Lausitz от в.-луж. Łužica («болотистый край»)
- Бранденбург — нем. Brandenburg. По-славянскиБранибор. По-нижнелужицки город и сейчас называется Braniboŕ pśi Habołu.
- Ратцебург — впервые упоминается в 1062 году как Racesburg (в немецких документах). В хронике описан именно как славянское поселение, названное по имени князя Ратибора (по немецки Ratse). Имя Ратибор, кстати, было широко распространено у всех славянских
Список можно продолжать бесконечно:
- Любек — нем. Lübeck — Любице;
- Росток — нем. Rostock — Росток;
- Цоссен — нем. Zossen — Sosny, Сосны.
- Ольденбург -Староград (Старигард);
- Деммин — Дымин;
- Мекленбург — ранее Рарог (Рерик), позднее — Микулин Бор;
- Шверин — бодричский Зверин;
- Дрезден — Дроздяны.
Другие символы
Известный знак Перуна — так называемый грозовик. Это символ, похожий на Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях. Женщины вышивали символ в виде цветка: такие «рушники» давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо — то, которое было частью колесницы громовержца.
Главным оружием бога считался топор, обладающий чудесной силой. Вставленный в косяк двери, с изображениями Грома и Солнца, он также служил оберегом человеческого жилища, препятствовал проникновению внутрь злых сил, бед и несчастий. Интересно, но после крещения Руси все символы и свойства Перуна перешли «по наследству» к пророку Илье — святому, которого почитает весь православный мир.
Миф о рождении Перуна
Родителями Перуна были Сварог и Лада. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано:
«Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец».
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер — зверь (получеловек-полускорпион), который охранял вход в потусторонний мир. Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ.
Поединок Перуна со Скипером
Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Всё облетели, но так и не нашли они младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье.
Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.
Дочь Девана
Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать — Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
История Режа
Этот населенный пункт возник на реке Реж как чугуноплавильный и железоделательный завод. Название дано по реке, а ее имя, по одной из версий, произошло от финно-угорских языков, означая «обрыв», «обрывистая река» — за обилие скал.
Строительство Режевского завода началось в 1773 году. Предприятие принадлежало Савве Яковлеву. Режевской завод был крупнейшим из шести построенных Яковлевым заводов. Первый металл был выдан в конце 1774 года. Режевской завод принадлежал наследникам Яковлева вплоть до революции 1917 года. С 1849 года завод входил в состав Верх-Исетского горного округа.
В XIX веке Режевской завод был одним из технически оснащенных предприятий, производящих листовое железо высокого качества. Оно не ржавело, не требовало покраски, имело блестящую поверхность и отличалось долгим сроком службы. Это обеспечивалось благодаря примесям никеля, а также технологией обработки: после прокатки железо шло под молот. В 1878 году режевское железо получило медаль на международной выставке в Париже.
В 1812 году в окрестностях было найдено золото, появились многочисленные прииски. С 1820-х годов при заводе действовала золотопромышленная фабрика. В 1872 году Режевской завод первым на Урале ввел каменный уголь в доменную плавку. Уголь поступал с Егоршинского месторождения (ныне город Артемовский). В 1880-х годах на заводе построили мартеновские печи, а старые кричные горны заменили пудлинговыми печами.
В результате разразившегося экономического кризиса в начале XX века железоделательное производство было остановлено. Режевской завод превратился в поставщика чугуна для Верх-Исетского завода.
В 1897 году в Реже проживало более 6 тысяч человек. Помимо работы на заводе, местные жители занимались различными промыслами, развивалась торговля. В Реже открылись земская школа (1890), училище (1901), заводской театр, библиотека-читальня (1904), больница (1905), кинотеатр «Заря» (1915), было три церкви. В 1916 году построили железную дорогу Екатеринбург – Егоршино.
В первые годы советской власти на базе завода возникли артели «Металлург» и «Трудовая», специализирующиеся на производстве несложного металлического инвентаря. По Режевскому пруду ходил пароход, перевозивший руду. В 1930 году была пущена домна, однако из-за нерентабельности она проработала лишь до 1934 года.
В 1936 году на площадке старого доменного цеха была пущена первая шахтная печь Режевского никелевого завода. Этот завод стал вторым в СССР предприятием по производству никеля (после Уфалейского). Никелевый полуфабрикат для дальнейшей обработки отправляли на Уфалейский никелевый завод. В 1943 году Реж получил статус города. В 1957 году в окрестностях села Липовского было открыто новое крупное никелевое месторождение, что привело к развитию предприятия (сейчас на месте этого месторождения расположены популярные среди туристов Липовские карьеры). В 2017 году градообразующий завод «Режникель» закрылся.
В 1941 году было начато строительство завода №576 по выпуску пороха. Однако во время Великой Отечественной войны завод так и не достроили. Первая партия пороха была выпущена лишь в 1955 году. С 1961 году предприятие получило название Режевского химического завода. В феврале 2003 года завод был закрыт.
В 1961 году был образован Режевской механический завод. В 1992 году на базе отдела механизации было создано НПО «Экспериментальный завод». В наши дни механический завод был обанкрочен.
В 1985 году около Режа было открыто крупное Сафьяновское месторождение медно-цинковых руд, его разработка ведется с 1994 года. В Реже работает много типографий. Иногда его называют «Городом уральских печатников». Однако самое известное режевское предприятие среди жителей Свердловской области – хлебозавод «Реж хлеб». Этот хлеб можно купить практически во всех магазинах Екатеринбурга, а также во многих городах области.
В наши дни для популяризации Режа и Режевского района и развития здесь туризма многое делает Алексей Рычков – краевед, автор книг, основатель турфирмы «Малыш и Карлсон». Численность населения города Реж – 37 тысяч человек.
